Kunst & Kultur

Die osmanische Kunst ist eine islamische Kunst, trotz ihrer starken Persönlichkeit, die sie stark von der Kunst Marokkos, Ägyptens und Irans und sogar von der seldschukischen Kunst Anatoliens unterscheidet, der sie vieles zu verdanken hat. Weil das Osmanische Reich ein muslimischer Staat ist; und die Schöpfungen ihrer Kunst unterwerfen sich zumindest ihrem Wesen nach religiösen Geboten und islamischem Denken. Denn trotz ihrer kreativen Genialität und den vielfältigen Einflüssen, denen sie ausgesetzt war, hat die osmanische Kunst ihre Wurzeln in der islamischen Welt; Und auch, weil diese Kunst gewisse Gemeinsamkeiten mit anderen Künsten in der islamischen Welt aufweist, die nicht unbedingt aus der Religion stammen.

So wie die islamische Kunst zu einer kaiserlichen Kunst geworden war, war auch die osmanische Kunst zu einer kaiserlichen Kunst geworden. Mit wenigen Ausnahmen wurden die wichtigsten Denkmäler in Bursa, Edirne und Istanbul als Denkmal für diese Städte errichtet, in denen der Khan residierte. In diesen Städten kann man die Entwicklung dieser Kunst besser beobachten. Diese Kunst scheint jedoch in den entfernteren Provinzen in schwächerer Form verbreitet worden zu sein als in den entfernten Provinzen des Arabischen Reiches. Diese Situation entsteht nicht dadurch, dass die Provinzen von den Aktivitäten im Zentrum ausgeschlossen sind. Denn große regionale Siedlungen nehmen ebenso wie kleine Städte am kulturellen Durchbruch teil oder profitieren davon. Sie beziehen Architekten entweder aus dem Schloss oder beschäftigen sie in mehr oder weniger großem Umfang.
* Doctor of Letters, Forschungsdirektor am National Center for Scientific Research.
** Prof. Dr., Universität Ankara, Fakultät für Sprachen, Geschichte und Geographie, Leiter der Abteilung Philosophie. (Diese Übersetzung finden Sie im Kapitel les Temtoires Turcs“, S. 649-683, von Mübahat Türkel-Küyel
Es handelt sich um eine Übersetzung von.). JEAN-PAUL ROUX*

Sie ahmen es treu nach. Tatsächlich ließ der ägyptische Khedive Mehmet Ali Pascha später in Kairo seine berühmte Moschee aus weißem und transparentem Marmor errichten (1824-1827). Viel früher, im Maghreb selbst, nach Aleppo oder Damaskus (Takkiye Suleymaniye, erbaut 1571), unter anderem in der Moschee von Pecheri in Algerien (1660) oder in Sidi Mehrez in Tunesien (1700). ) Wie die Moschee , es wird die Kunst Istanbuls widerspiegeln. Doch während nichts aufhalten konnte, was die Osmanen nach Europa und in den westlichsten Teil Kleinasiens brachten, wo sich der Islam noch nicht vollständig niedergelassen hatte, würde der Jahrtausende alte Islam in den arabischen Ländern sowie in Ostanatolien oder Zentralanatolien Einzug halten sich allmählich daran zu binden, wäre nicht möglich. Es wird ein Kompromiss zwischen einer Vergangenheit und dem, was die Osmanen mitbrachten, geschlossen werden.
Wie in allen muslimischen Zivilisationen wurde auch in der osmanischen Zivilisation der Architektur Vorrang eingeräumt. Es handelte sich um eine solche Architektur, dass sie auf grundlegendem technischem Wissen basierte, ein Gespür für die Anordnung von Räumen und den Ausgleich von Massen besaß und einen einzigartigen Wert hatte. Im Gegensatz zu dem, was oft gesagt wird, war es kein Anlass zur Ausschmückung; Tatsächlich erweckte er, da er frei von jeglichem Schmuck war, unweigerlich Bewunderung für sich selbst. Fakt ist aber auch, dass die Ausschmückung von Gebäuden ebenso wie die Ausschmückung von handgefertigten Gegenständen das größte Anliegen des Meisters war. Immer reichhaltig, aber manchmal übermäßig auffällig, ist die islamische Verzierung ebenso wie die osmanische Verzierung zweifellos eine Verzierung, die von einem Farbmeister geschaffen wurde. Denn in der islamischen Welt ist Kunst eine östliche Kunst, eine Kunst der Linien und nicht der Reliefs. Diese Kunst erfordert keine Reliefs wie bei den „Ronde-Basse“- oder „Haut-ReliPS“; Er folgt tiefen islamischen Tendenzen – vielleicht semitischen Tendenzen – und vermeidet Statuen in Menschengestalt; Er nutzt sie nicht, zumindest nicht in der Architektur. Die Osmanen, die Menschen und Tieren in Miniaturen und Keramikartikeln viel Raum einräumten, hielten sich stärker als andere an strenge Regeln, insbesondere die Seldschuken. Wenn sie sich jedoch mit dem Pflanzenreich befassten, waren sie weniger an diese Regeln gebunden, da sie den Wunsch widerspiegelten, der Natur gegenüber loyaler zu sein.
Wie andere muslimische Zivilisationen ist auch die osmanische Zivilisation im Wesentlichen städtisch. In den Dörfern, in denen sich die Mehrheit der Bevölkerung befindet, gibt es im Allgemeinen keine Architektur, im ländlichen Raum ist jedoch eine Architektur bestehend aus Karawansereien, Brücken, Festungen und Gräbern erkennbar. Gräber, die manchmal einfach aus zusammengestapelten Steinen bestehen, manchmal aus Steinen, auf denen ein Text eingraviert und mit einem Titel verziert ist, und manchmal monumentale Gräber, sind die Gräber derjenigen, die die Toten in der Wüste begraben wollen.

Sultan Ahmet I. ordnet den Bau einer Moschee an, die von jedem Teil Istanbuls aus sichtbar sein wird

Sultan Ahmet I., der im Alter von 14 Jahren den Thron bestieg und im Alter von 19 Jahren den Bau einer Moschee in seinem Namen wünschte, wollte, dass diese Moschee in seinem Namen gebaut wird, damit sie von ganz Istanbul aus sichtbar ist. Da Ahmet I. außerdem wollte, dass der künstlerische Aspekt dieser Moschee neben der Architektur im Vordergrund steht, traf er eine Vereinbarung mit dem Architekten Sedefkar Mehmet Ağa, der sowohl Architekt als auch Perlmuttmeister war. Mehmet Agha war sich bewusst, dass seine Arbeit mit zwei wichtigen Giganten wie Süleymaniye und Hagia Sophia konkurrieren würde. Aus diesem süßen Wettbewerb entstand die Sultanahmet-Moschee, in der Kunst und Lebendigkeit an jedem Punkt sichtbar sind.

Das Zentrum der muslimischen Stadt ist die große Moschee. Eine Moschee ist ein Ort, an dem die muslimische Gemeinschaft zusammenkommt, um Gottesdienste zu verrichten, Predigten zu hören, Tribut zu zollen, Kindern den Koran beizubringen und Gemeinschaftsthemen zu diskutieren. Neben der Moschee befindet sich in der Regel der Palast des Herrschers oder Emirs. Das Wirtschaftsleben breitet sich vom Handelszentrum namens Markt oder „Sûk“ aus, das von Karawansereien und Lagerhäusern umgeben ist, in denen Menschen und Tiere untergebracht sind. Um den Stadtbewohnern Komfort zu bieten, wurden fast überall kleine Moscheen, Bäder und Brunnen, sogenannte Kultstätten oder Moscheen, errichtet. Um die Schwierigkeiten, die sich aus dem übermäßigen Wachstum der Stadt ergaben, einigermaßen zu beseitigen, wurden in den Hauptstädten viele Moscheen und Märkte angesiedelt. Das Schaffen des Künstlers findet seinen Kern in der Stadt. Auch wenn diese Schöpfung aus ländlichen und nomadischen Gemeinschaften stammt, unterliegt sie dennoch der Stadt als Ware.
MOSCHEE
Auch wenn sie transzendent ist, ist die Moschee, eine Art Haus Gottes, das einzige Denkmal, das über die Jahrhunderte hinweg erhalten geblieben ist. Die Moschee, die gleichzeitig sowohl die Größe Gottes als auch die dominierende Präsenz der islamischen Welt zeigt, ist die bemerkenswerteste der verschiedenen Schulen muslimischer Architektur im Allgemeinen; und es ist die Struktur, die diese Architektur am besten repräsentiert. Diese Darstellung zeigt den sogenannten „arabischen“ Plan der Moschee und den Prozess, sie nach diesem Plan aus dem Boden zu heben, im 11. Jahrhundert. Es hat sie bis ins 11. Jahrhundert überall durchgesetzt oder legitimiert, mancherorts sogar bis in spätere Zeiten. Die Osmanen schafften diesen Plan ab und ersetzten ihn durch einen anderen Plan. Dieser Plan war universeller. Dieser Plan war der Plan des Universums-Bergtempels. Allerdings konnten die Osmanen nur die für den religiösen Glauben erforderlichen Gliedmaßen bewahren. Indem sie nur den zentralen Grundriss akzeptierten und den rechteckigen Grundriss ablehnten, erschwerten sie den Gläubigen den Gottesdienst in langen, parallelen Reihen.
Die osmanische Moschee ist, wie jede Moschee, nach Mekka ausgerichtet. Diese Richtung, Qibla, wird grob durch eine leere Nische (Nest, Nische) namens Mihrab an der nach Süden gerichteten Wand angezeigt, die QibH genannt wird. Wenn man zum Mihrab blickt, befindet sich auf seiner rechten Seite die Predigtplattform, die Kanzel genannt wird. Zur Kanzel führt eine steile Treppe. Auf der höchsten Stufe dieser Treppe befindet sich ein Vordach und am unteren Ende ein Vordach.

Es gibt eine Tür, die geschlossen ist. Da in Moscheen keine Opfer dargebracht werden, gibt es keinen Altar. Abgesehen von den Lampen und Teppichen sind die einzigen Einrichtungsgegenstände die Schreibtische für die Leser des „Korans“ oder „Korans“, Deke genannt, die geschlossenen Abschnitte, die Maksure genannt werden, die Rednerpulte zum Abstellen des „Mushaf“ und die Einbauschränke in den Wände. Außerhalb der Kultstätte namens Haram (Harim) gibt es ihre Verbindungen: einen Hof namens Shahin, der von Säulen umgeben ist, in der Mitte ein Teich namens Shadir Van und einen Brunnen, Latrinen, Brunnen für die Waschung und einen Turm namens Minarett. Von dort aus ruft der Muezzin zum Gebet auf, indem er den Adhan rezitiert. Es gibt nur sehr wenige muslimische Länder, in denen Minarette nicht bekannt sind. Der Hof hat fast allgemeine Gunst gefunden, aber es ist die anatolische Flut.
Es wurde von seinen Nachkommen verlassen.